В еврейской традиции Машиахом (Мессией) считается царь, потомок царя Давида, который будет послан Богом для избавления народа Израиля и спасения человечества.
В Мидраше[7] можно увидеть параллель между Моисеем как «первым Избавителем» и Мессией как «последним Избавителем», поэтому можно предположить, что образ Моисея явился зародышем мессианской идеи. Однако подлинными историческими мессиями (и прототипом эсхатологического Мессии) стали Давид — царь, пророк и псалмопевец, и особенно его сын Соломон.
Танах содержит представление о Мессии как в историческом (текущие цари Израиля), так и в эсхатологическом смысле.
Согласно представлениям иудаизма, при Машиахе весь еврейский народ будет жить согласно законам Торы. Сплав духовных ценностей, справедливости, цельности и любви создаст идеальное общество, которое будет служить примером для подражания всему человечеству. Когда это будет достигнуто, Машиах сможет перейти к завершающей стадии мессианского процесса, то есть привлечь все народы мира к выполнению духовных задач, стоящих перед человечеством.

В галахическом труде Мишнэ Тора Маймонид описывает три стадии наступления эры Машиаха следующим образом:
[1.] Если встанет царь из дома Давида, изучивший Тору и соблюдающий заповеди, подобно Давиду, своему предку… и он приведёт весь Израиль [на путь Торы]… и будет сражаться в битвах Бога — тогда можно предположить, что он Машиах.
[2.] Если его усилия увенчаются успехом, и он начнёт строить Храм на его месте и соберёт Израиль из изгнания — тогда он наверняка Машиах.
[3.] Его влияние распространяется на весь мир, и все объединятся в служении Богу, ибо сказано: «И тогда изменю Я язык народов [и сделаю его] чистым, чтобы все призывали Имя Господа, чтобы служили Ему единодушно» *(Соф.3:9)
Согласно еврейским комментаторам, «царь» может означать вождя или религиозного лидера; «из дома Давида» — возможно означает «в традиции Давида», то есть подобно Давиду, он будет обладать харизмой (вдохновением, благодаря которому он будет удостоен глубокого уважения и восхищения народа); благодаря личному примеру и силе своего воздействия на людей он побудит всех евреев вернуться к Торе. (Впрочем, согласно буквальному значению текстов древних еврейских пророчеств, Мессия должен быть также и прямым потомком царя Давида по мужской линии через его сына Соломона[8]).
В этом контексте «битвы Бога», возможно, означают духовные битвы, неминуемые при воспитательной деятельности такого масштаба, но могут иметься в виду и войны против соседних народов, если те нападут на еврейское государство

Пророк Иеремия говорит о Мессии, потомке Давида, так: Вот, наступят дни, — сказал Господь, — когда взращу Я Давиду праведного потомка, и будет он царствовать, и будет мудр и удачлив, и будет вершить суд и правду на земле. Во дни его Иеуда будет спасён, и Израиль будет жить в безопасности; и вот имя его, которым назовут его: Господь — справедливость наша.

Маймонид также подчеркивает, что приход Машиаха не будет сопровождаться чудесами, всё будет происходить естественным путем. Лишь дальнейшее развитие событий покажет, можно ли быть уверенным, что это Машиах. Когда этот человек продемонстрирует Божественный источник своей власти и, как предсказано пророками, соберёт всех изгнанников в Эрец Исраэль и восстановит Храм — лишь тогда все сомнения отпадут, и он без всяких оговорок будет признан Машиахом. Поскольку библейские пророчества до сих пор не были реализованы, иудаизм считает, что Мессия ещё не пришёл.
В «Послании в Йемен» Маймонид также добавляет, что Мессия впервые появится в Израиле и добавляет ещё некоторые детали.

Мессия в Талмуде
Образ Мессии в Талмуде, особенно в Агаде неоднозначен. В некоторых местах он изображён нагруженным страданиями как мельничными жерновами[9] или даже в виде прокажённого нищего, который сидит в воротах Рима, ожидая своего часа[10]. Мессия должен прибыть на осле или на облаке, в зависимости от поведения народа[9]. Время прихода также зависит от поведения народа. Впрочем, по господствующему в Талмуде мнению, существует крайний срок, никому не известный. Тем не менее и Талмуд и более поздние мудрецы делали предсказания, которые не сбылись. Хотя Мессия и должен быть из рода Давида, Талмуд упоминает также Мессию из рода Иосифа[11], который подготавливает почву для Мессии из рода Давида и погибает.

Ожидание прихода Мессии
Иудаизму присуща вера в возможность прихода Машиаха каждый день. Согласно Маймониду, этот принцип занимает 12 место среди «13 принципов иудаизма»: Безоговорочно верю в приход Машиаха, и, хотя он задерживается, я всё же каждый день буду ждать его
В древности, в случаях, когда было сомнение, кто должен быть царём (например, после междоусобной войны или если у царя не было прямого наследника, или если царская власть была по иной причине прервана) царя назначал пророк. Однако считается, что со времён разрушения Первого Храма пророческий дар был утрачен. Выходом из положения является приход пророка Илии (Элия?у ?а-Нави), который не умер, а живым был забран на небо. Традиционно считается, что перед приходом Машиаха пророк Илия спустится на землю и помажет его на царствование. На праздники есть обычай ставить налитый бокал вина, пустую тарелку и приборы и оставлять открытую дверь в ожидании прихода пророка Илии, предвестника прихода Мессии.

Лже-мессии в еврейской истории
Основная статья: Лжемессия
Лжемессии в еврейской истории появлялись неоднократно и с переменным успехом.
Надежды многих евреев были связаны с Бар-Кохбой, который объявил себя Мессией и в 131—135 годах повёл своих сторонников на вооружённое восстание против Рима. Многие мудрецы, в том числе и Рабби Акива, поддержали восстание и провозгласили Бар-Кохбу потенциальным Мессией. Восставшим удалось освободить Иерусалим, однако в конечном итоге восстание было жестоко подавлено императором Адрианом. Неудача восстания серьёзно пошатнула веру евреев в близкий приход Мессии. Тем не менее, согласно Маймониду, Бар-Кохба не являлся в полном смысле ложным Мессией, а скорее кандидатом на эту роль, не сумевшим её сыграть.[12]
Наиболее известны объявившие себя мессией Давид Реувени, Шабтай Цви, Якоб Франк. В «Послании в Йемен» Маймонид приводит список известных ему ложных мессий, действовавших в Йемене, Ираке, Франции, Марокко, Испании и др.

В иудаизме слово «машиах» иносказательно означает «царь».
Не правильно. Никакого помазанника там нет. "Машиах" отслова "мошех" (тянуть). Машиах означает силу, которая должна тянуть людей к богу. По той вере человек сам не может этого сделать, ему нужна помощь бога.
Другое дело, что машиах может воплатиться в виде царя. Но царей много и всех мажут елеем, и все они помазанники, но не все они мессии.

Шалом, ребе!
Мне нравится Ваш раздел («Спроси у раввина»)!
А теперь вопрос. Каково полное значение слова «машиах»?
Спасибо заранее.
(перевод с английского)
Yitzhak Boruch
Edmonton, Canada

Ответ
В «узком смысле» слово машиах означает — «помазанный (оливковым маслом)». Акт помазания оливковым маслом символизировал назначение на должность, например — на царство.
Слово шемен (масло) происходит от того же корня, что и числительное шемоне (восемь), которое олицетворяет «надъестественное». И вот, почему.
Шесть дней Всевышний создавал мир — ради седьмого дня (шаббата). Таким образом, шесть — символ созидательной работы. И вообще — деятельности, в нашем мире. Семь — символизирует цели этой деятельности. А следующее число, восемь — над всем этим. То есть число восемь напрямую не связано ни с созиданием, ни с целью. Его «сфера» — нечто более возвышенное, то, что мы обозначили здесь как «надъестественное».
И нас уже не удивляет что чудо Хануки (что тоже относится к надъестественным явлениям) продолжалось именно восемь дней.
Слово машах — это глагол, который в переводе означает — «помазал». Отсюда, как уже говорилось и производное — машиах. То есть — «помазанный оливковым маслом».

Помазание происходило так. На голову человека, которого «вводили в должность», выливали определенное количество масла. Понятно, что масло лилось сверху вниз, что и символизировало акт Небесного благословения, когда сверху спускается надъестественное (шемен — «масло», на уровне корня связанное с числом «восемь»).
Из еврейской истории известно, что царя Давида, к примеру, по прямому указанию Творца, помазал на царство пророк Шемуэль. Поэтому царя Давида называли — мелех а-машиах, царь машиах.
Однако термин «машиах» имеет и дополнительное значение.
После того, как был разрушен Первый Храм (422 г. до н.э.), наш народ уже почти 2500 лет находится в состоянии галута. То есть в таком, когда осознание Творца и связь с Ним в значительное степени — ослаблены.

Материалистическая история нашего народа (а одновременно — и всего человечества) завершится, когда будут восстановлены и осознание Его всей душой и глубокая, сильная связь с Ним. В этот период будут реализованы, осуществляясь в жизненной практике, все законы Торы, включая законы, имеющие непосредственное отношение к Иерусалимскому Храму, который тоже будет восстановлен. А вместе с этим, восстановится и вся «пирамида» устройства общественной жизни народа Израиля. И в том числе — «царство». Во главе народа будет поставлен мелех — царь, назначенный (а мы уже знаем, что это означает — «помазанный») самим пророком Элиягу, который для выполнения данной миссии должен будет как бы «материализоваться» из духовных миров, куда он (пророк Элиягу) вознесся примерно 2800 лет назад (см. на сайте ответ «Придет пророк Элиягу» — как это понять?»).

Так появится мелех а-машиах. Или просто — Машиах.
Все перечисленные здесь элементы: появление пророка Элиягу, возникновение Храма надъестественным путем и т.д. — будут свидетельством наступления удивительного, надъестественного этапа нашей истории, частью которого станет и Машиах.
После того, как все, о чем здесь сказано, произойдет, начнется следующий исторический этап — техият а-метим (возрождение умерших — см. на сайте ответ «О воскрешении мертвых»). На этом этапе произойдут и другие «чудеса», такие, которые мы не можем себе даже представить.
Первый и последующий этапы новой эпохи в истории человечества носят название — «завершающий период прихода Машиаха». Иными словами — период трансформации формы существования человечества. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в наших книгах мы находим, с одной стороны, сообщения, что при Машиахе естественный порядок вещей не изменится (об этом, в частности, пишет великий Рамбам в конце составленного им Кодекса всех еврейских законов — Мишне Тора). С другой — сведения о том, что в «конце времен» будут происходить «чисто надъестественные» явления (об этом мы читаем в Талмуде, в трактате Санѓедрин, и в других первоисточниках).
Надеюсь, что данное разъяснение поможет получить достаточно полное представление о терминах «Машиах» и «завершающий этап прихода Машиаха».

Слово машах — это глагол, который в переводе означает — «помазал».
Оля, передайте от меня этому раввину, что он не раввин, а дурак и неуч. Пусть отправляется в ульпан учить иврит. Ряженый клоун, который даже в своей собственной религии не разбирается.
Я понимаю, когда христиане не знают какие-то переводы и значение терминов. Это нормально. Но когда раввин... Ободрать ему пейсы и выщипать бороду :-D

Ну найдите в инете другу трактовку и выложите, почитаем. еще бы конечно в группу раввина не помешало бы пригласить, может идеи какие есть, я ушла, вернусь почитаю и продолжим

Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Каббала, представляет собой фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях.
Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества.
Занятие любыми видами оккультизма (в том числе каббалой) вводит человека в общение с падшими духами. Зараженный недугом тщеславия и, не имея духовного зрения, чтобы увидеть впереди зияющую бездну, такой человек оказывается порабощенным демонами. Все занятия магией и оккультизмом кончаются духовной смертью.
иеромонах Иов (Гумеров)

Появление каббалы
Вопрос о происхождении Каббалы весьма затемнён тем обстоятельством, что свидетельства мистических движений евреев со времен плена вавилонского сохранились лишь в очень поздних письменных памятниках. Влияния же Вавилона и Персии не ограничиваются только кратким временем собственно пленения. Разрушение Израильского царства произошло в 714 году. Разрушение Иерусалима — в 585 г. Уже в 535 году указ Кира Персидского дал евреям возможность возвратиться в Иерусалим, а указом Дария восстановлены были даже и стены иерусалимские. Но большинство евреев предпочло остаться в Месопотамии, где им жилось довольно хорошо при таком самоуправлении, которое делало область их обитания между Тигром и Евфратом полувассальным княжеством, управлявшимся особыми князьями в изгнании — Решем Голутой из рода Давидова. Общение еврейства с вавилоно-персидским Востоком с тех пор продолжалось около полутора тысяч лет, причем вавилонские евреи иногда имели на еврейский мир гораздо большее умственное и политическое влияние, чем палестинские. Это была, в полном смысле, вторая родина их.

Таким образом, близкие связи евреев с халдеями и персами продолжались много сотен лет и это оказало на евреев влияние с первых же лет пленения. Возможность такого влияния облегчалась родственностью языков, еврейского и арамейского, на котором в то время говорила масса населения Вавилонии. Влияние это было так сильно, что евреи возвратились из пленения, почти совершенно забыв свой язык, и говорили поарамейски. Они возвратились из плена и с новой азбукой, так называемой квадратной, взятой в Вавилоне, по происхождению — арамейской. Эта азбука заменила традиционные клинообразные буквы. Евреи заимствовали у вавилонян и календарь, также усвоили в Вавилоне много народных верований. Мы имеем свидетельство чрезвычайно авторитетного учителя Реш Лакиша из тивериадской школы (начало III века по Р. X.), что “имена ангелов” возникли у евреев не самобытно, а были заимствованы в Вавилоне (Генрих Грец. Указ. соч. Т. V. С. 195).
“Имя” же в еврейской терминологии имеет значение “сущности.” Вавилонские имена ангелов означали особое учение об ангелах, их иерархии, их участии в управлении вселенной, а этот взгляд, в свою очередь, предполагает некоторое общее мировоззрение, нахлынувшее на евреев в Вавилоне. Характерно также отношение евреев к своему новому алфавиту, оказавшемуся для них даже в форме букв носителем необычайных тайн.

Влияние вавилоно-ассирийский культуры на евреев, разумеется, не представляет ничего удивительного. Эта культура не могла не ослепить их своим блеском благоустроенности и хозяйственности. Вавилонское правительство прилагало особые старания в приобщении евреев к своему мировоззрению. Известна история пророка Даниила и его товарищей, отданных в обучение халдейской мудрости. Но если избранные натуры, такие, как Даниил, могли безопасно для своего религиозного мировоззрения вынести погружение в эту премудрость, то натуры более слабые не могли не поддаваться очарованию языческой мистики и науки, которая основана была на пантеистическом слиянии мира с божественной силой. Пантеистические тенденции с тех пор и проявляются в еврействе в противоречие с библейской верой в Бога, ясно и резко отличенного от мировой “твари.”
Восстановление Иерусалима было произведено строгими и суровыми консерваторами, тип которых представляет Ездра. Их задачей было — восстановить Израиль во всей чистоте его древней веры.
Но с течением времени к первоначальным учителям стали примешиваться и лица иных настроений, тем более, что наряду с Собранием Закона началось его толкование, создавшее целый класс ученых. А кроме закона, начали усердно собирать и предания (по-еврейски “каббала”). Неизвестно, с какого времени в среде этих ученых начало появляться понятие о таинственном смысле закона и предания, появилось и понятие о “тайном” учении, которое нельзя передавать неподготовленным и непосвященным.

Как справедливо отмечают исследователи, Моисеева вера резко отличается от окружавших языческих религий полным отсутствием религиозной тайны. В то время, как и на восток, и на запад от Палестины царили две веры: одна тайная, эзотерическая, жреческая и другая явная, для народа, — в Израиле Сам Бог явно, перед всем народом объявил Свой закон. По меткому замечанию Карппа, у Моисея “нет привилегии секретного учения, но откровение под открытым небом, с высоты Синая, нет двойных доктрин, где одна была бы для жрецов, другая — для народа, но утверждение единой для всех доктрины монотеизма” (S. Karppe. Указ. соч. С. 2).
“Сколько бы мы ни перечитывали с самым скрупулезным вниманием все книги Ветхого Завета, — говорит А. Франк, — мы не найдем в них ни единого слова, делающего намек на тайное учение, на доктрину более чистую и глубокую, предназначенную только для небольшого числа избранных” (А. Franck. Указ. соч. С. 39).
Всему народу вменялось в обязанность знать вероучение. Откровения пророческие также обращались ко всему Израилю. Ездра, начавши восстановление Израиля, первым своим действием поставил прочтение всего Закона перед всенародным множеством. Если у евреев были школы пророческие, то это были школы не тайной доктрины, а личной мистико-религиозной дисциплины, нечто вроде монашества. Таков же был характер назарейства. Идея какой-либо тайной доктрины была для Моисеевой религии, по существу, уже ересью, нарушением завета Божия с израильским народом. Между тем после вавилонского пленения неудержимо и все сильнее стала заявлять о себе идея какого-то тайного, скрытого учения.

Мы не можем определить с точностью то время, когда именно она начала преобладать над законом Моисея, но она проявилась даже и не в самой доктрине, которая потом выразилась в Каббале, как в строго определенном учении, а во всем направлении умов учителей веры. Эта идея начала выражаться уже в быстро растущем убеждении, будто бы истины веры выражены в писаном законе не только явно, но и прикровенным образом. Эта прикровенность выражается не только в символизме, который, конечно, неизбежен при выражении неописуемых духовных состояний и созерцаний, но также и в расположении слов, в форменной зашифровке истины в тексте Священного Писания, в самом даже начертании букв, до их малейших черточек и хвостиков. Появляется утверждение, что значительнейшие части истины существуют в виде устного предания, но не общеизвестного, а тайного. При этой идее религиозная истина уже не общедоступна, а составляет достояние лишь избранной части народа. Нет, конечно, сомнения, что у израильского народа, как у каждого другого, существовало немало преданий, было то, что называется ныне фольклором — груда излюбленных народом остатков целого ряда исторических и религиозных влияний, в большинстве — языческих, времен, быть может, еще авраамовских, и, тем более, египетских, времен палестинского язычества и т. д. Быть может, в том числе были и чистые предания Авраама, Моисея и т. д., но, без сомнения, уже искаженные устными передачами, перемешанные с языческими добавлениями — словом, то, что мы видим у всех народов. Но истинная вера Моисеева, так же как и ныне делает христианская Церковь, не признавала этого фольклора источником религиозных истин, а боролась с ним. Усиленное стремление к тому, чтобы народ знал писаное Откровение, и было желанием предохранить Израиль от смешивания своего фольклора с Откровением Божественным.

В послевавилонский период не только в среде “каббалистов” в нынешнем смысле, а в среде всех вообще учителей Израиля появляется, наоборот, искание в предании истинного смысла Закона. Появляется учение о том, будто бы Моисей во время сорокадневного пребывания на Синае слышал множество Божественных истин, которые открыл немногим, именно старейшинам, и будто бы эти истины передавались затем устно из рода в род. Это учение быстро стало официально еврейским. Известный защитник Талмуда (не Каббалы, а Талмуда) Карл Фишер (Карпократ — гностик из Александрии, живший в первой половине II в. В основе его учения был платонизм) говорит: “Мишна, по еврейскому вероучению, содержит в себе те законы, которые Бог дал Моисею устно на горе Синае” (Карл Фишер. Слово о Талмуде. С, 3). Очень рано, после пленения и в первые столетия по Рождестве Христовом, явилось даже запрещение хранить письменные толкования Закона, которые надлежало хранить лишь в памяти и передавать устно.
Вследствие этого-то ученые и не в состоянии теперь разобраться в том, насколько подлинны основные части Талмуда (как та же Мишна) и что именно представляет собой редакция 6го века, когда, наконец, Талмуд был записан. Все эти черты таинственности в доктрине, какие-то оттенки эзотеризма стали общи всему учительству евреев после вавилонского периода, одинаково и талмудистам, и “каббалистам”. Лишь позднее происходит разделение учений явного талмудического и тайного “каббалистического”.
Самое слово “каббала”, то есть предание, явилось очень рано и широко применялось учителями Талмуда, таннаимами первого периода и амораимами второго периода. “Галаха (то есть “закон”), — говорит Карпп, — делала то же самое, что позднее сделала Каббала. Для своего узаконения она опирается, как только может, на слова, буквы, точки Священного Писания, а когда все эти уловки диалектики не достаточны, она разрубает гордиев узел безапелляционным словом Каббала, то есть полученное устно Предание, восходящее к Моисею, а им полученное из уст Божиих” (S. Karppe. Указ. соч. С. 36).

Что касается произвольного толкования текстов Писания, оно чрезвычайно облегчалось тем, что в еврейской азбуке были только согласные буквы, вокализация же ее посредством точек и других знаков была произведена лишь много позднее в 6 веке по Р. X., так называемыми масоретами. До этого лишь учебное предание сообщало, какие гласные должно подставлять в различных словах, и понятно, что произвольной подменой гласных можно было совершенно изменять смысл слов.
Отсутствие литературных документов первых трех столетий после пленения делает невозможным точно установить даты этого извращения Моисеевых понятий. По преданию известно лишь, что книги существовали, но от них либо ничего не осталось, либо остались отрывочные цитаты в более поздних сочинениях.

Каббалистическое мировоззрение
Общее каббалистическое мировоззрение, несомненно, пантеистическое со своеобразным антропоморфизмом, при котором форма человека считается типовой формой всей вселенной. Ангелология каббалы иногда принимает вид политеистический. Оба эти обстоятельства вместе очень помогают Каббале не разрывать заметно для массы народа с библейским понятием Личного Бога.
Отношения между Творцом и тварью выясняются уже в “Сефер Иецире” (“Сефер Иецира” имеется в русском переводе г. Переферковича. Подлинник ее представляет два варианта, хотя по существу не разнящихся. А. Франк цитирует не тот вариант, который избран г. Переферковичем для перевода). Бог, сообщается в ней, начертал мир 32 путями. “Начертал” или сотворил, прибавляет г. Переферкович. Но, повидимому, смысл “сотворил” можно придать здесь лишь при той презумпции, что для Бога “начертать” — все равно что сотворить. Вариант Франка говорит, что “32 путями” Бог “основал свое имя.” Так как у евреев “имя” означает сущность, то при этом получается такой оттенок, что Бог 32 путями как бы организовал себя, дал себе осуществление, и это, вероятно, есть истинная мысль “Сефер Иециры,” ибо, по всеобщему каббалистическому толкованию, Бог — вне мира, нечто такое, чему нельзя отыскать имени, Он — ЭнСоф — “бесконечное,” Он — Аин, то есть “ничто.” Сопоставляя и анализируя тексты “Зогара,” Карпп говорит: “Что же это обозначает, как не то, что до развития вселенной Бог не был или Он был лишь вопросительный знак, бесконечность возможностей, а через развитие вселенной Он получил имя — известно, что значит у семитов выражение “принять имя,” то есть Он принял бытие. Вселенная есть развитие Бога к бытию, к существованию” (Karppe. Etude sur les origins it la nature du Zohar, C. 406).

Излишне говорить, что такие воззрения составляют полное отречение от Моисеевой веры и Откровения (В Пятикнижии сказано совершенно ясно, что, решив создать человека, Господь Бог создал мужчину и женщину. “Сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему, сказал Господь, и да владычествуют они... И сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог и сказал: плодитесь и размножайтесь” (Быт. 2:26-29). То есть ясно, что Бог сотворил отдельно и мужчину, и женщину, в которых одинаково имеется образ и подобие Божие, заключающееся не в половых признаках, а в самом человеческом существе того и другого. Половой принцип есть принцип органический, а не душевный и не духовный и имеет своею целью какое-то разделение труда при рождении. Спаситель, истолковавший окончательно смысл Моисеева откровения, сказал: “В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах” (Мф. 22:30)). У Каббалы, как у всех языческих философий, Бог и природа — одно и то же. Природа есть эманация Божества, и даже более — природа есть процесс оформления самого Божества. При этом законы, замечаемые в природе, рассматриваются, как законы божественного бытия. Половые различия, одно из проявлений физиологического разделения труда, начинают представляться законами бытия божественного, без применения которых не мог возникнуть мир.

По существу, эта исходная точка зрения чрезвычайно материалистична. Но Каббала и есть материалистична, или, как любят выражаться защитники языческих философий, — монистична. Материя и дух для нее суть лишь два модуса одной и той же субстанции, в зависимости от отдаления от исходного пункта. Материя — это дух, ставший видимым. Материя — внешняя кора бытия, последняя оболочка, в которую облекались эманации.
Практическая Kаббала
У большинства людей при слове “каббала” встает представление не о какой-либо философии, а о чернокнижии, магии и колдовстве. И действительно, практика магии всегда составляла ее непременную принадлежность. Каббала родилась окутанной в магию и чародейство.
Такого рода занятия противны Моисееву Закону. “Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых”, — сказано во Второзаконии (Втор. 18:10-11). Тем не менее влияния язычества, влияния политеистического периода порождали в Израиле гадания и волшебства с давнейших времен, и это еще более усилилось в пропитанной чародействами Вавилонии.
То же мировоззрение, которое имеет Каббала, по существу своему неразлучно с практикой чародейства. Еврейское предание приписывает начало этим волшебствам царю Соломону, которого премудрость, по народным верованиям, и связана тесно с его знанием заклинаний и волшебств. Об этом пишет еще Иосиф Флавий. “Господь Бог, — говорит он, — даровал Соломону возможность изучить искусство входить в общение с демонами на пользу и благо людям. Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, помощью которых возможно связать демонов. Это искусство, — прибавляет Иосиф Флавий, — и до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас, евреев” (Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 1. С. 440). Современные каббалисты и ныне очень почитают так называемые “Соломоновы ключики”, приписываемые премудрому царю.

********azbyka.ru/religii/iudaizm/kabbala/tihomirov_kabbala-all.shtml
продолжение