Ель под Новый год - немного истории...(тема для чтения)
 

Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежьте символ бога (круг с рогами) белым ножом (о нём можно почитать в Инструментах). Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Йоль или Юле - время великой тьмы и самого короткого дня в году. Он отмечается 21-22 декабря. Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Выбор за вами. Декорации тут тоже довольно интересны. Для гирлянд используют засушенные розы и коричные палочки (или кукурузу и клюкву), мешочки с ароматными травами также подвешиваются на ветки дерева. Ещё Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.

Елку обычно покупали настоящую, высокую. Торжественно доставали с антресолей ящики с игрушками (приоткрывая попутно волшебный мир чердака-кладовки-сокровищницы), многие игрушки изготавливали сами, некоторые обновляли, развешивали, прикрепляли шпиль, присыпали сверху "дождем". Когда дети подрастали принималось решение о покупке искусственной, обычно использовалась настольная елка. Разбирали елку к концу школьных каникул или еще позже, и только тогда праздник покидал, но оставляя в душе тепло на весь год. И нетерпеливое ожидание следующего новогоднего праздника.

Что касается праздничного стола, необходимой принадлежности любого празднования в нашей культуре, в него тоже вносились детские элементы. Ведь застолье само по себе - скучное взрослое мероприятие. Если же на каждой тарелке сидят апельсины в шапочках и яблоки с глазками, дети не забывают, что у них тоже праздник. А тем более, если все участвовали в создании этих персонажей, пусть и по книжке.

Например, процесс приклеивания же собственных статей и особенно не детских происходил в строгой секретности и вторжение могло стоить жизни или интервенту, или газете.. Также в тайне заворачивались подарки, заклеивались цветной бумагой, подписывались и перекочевывали под елочку. Теперь надо было дождаться боя курантов, чтобы извлечь оттуда пестрые свертки с твоим именем и погрузиться в изучение содержимого. Содержимое, впрочем, имело меньшее значение, чем ритуал.
Со временем (с взрослением) надписи на подарках становились разнообразными: это были или стихи про того, кому подарок, или рисунок про него, или даже загадка. Надо ли говорить, сколько удовольствия может доставить этот творческий процесс - сочинить загадку про папу, чтобы было узнаваемо и, по возможности, остроумно.

Неотъемлемой частью семейного праздника у многих, была стенгазета. Редактировалась она конечно родителями, принимались стихи и рисунки. Стихи писали все, эот было и увлекательно и поучительно.
Также имелся кроссворд. Темой мог, например, служить тот зверь, чей год наступал. Все эти действия создавали ощущение во-первых, общего дела, во-вторых, приближающегося праздника. Третьим необходимым компонентом была таинственность.

Возможно раньше дети были более счастливы, ведь приход праздника в дом они осуществляли сами. Не было нужды бегать родителям по магазинам и выкидывать огромные деньги на игрушки, украшения, все это изготавливалось своими руками. Им повезло с отсутствием телевизора, ответственность за развлечения ложилась на их плечи да и обеспечивалось это небольшим количеством ритуалов, но зато исполняемых серьезно, с любовью, по-настоящему вовлекаясь в процесс...

Обычай наряжать на Новый год елку пришел к нам из Германии. По одной из версий, его придумал известный немецкий реформатор Мартин Лютер. По другой, маленькая елочка, украшенная яблоками и сладостями, впервые появилась в Эльзасе. Это было в XVI веке.
В России празднично украшенную елку впервые увидели в Петербурге в сороковые годы прошлого столетия. А до этого времени, с 1700 года, русские украшали свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями, как в 1699 году повелел Петр I.
В 1916 году еще не кончилась война в Германии, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет, но далеко не все граждане его выполняли.
В 1935 году обычай наряжать новогоднюю елку вернулся в наши дома.

На Руси традиционно новый год был одним из самых веселых праздников. Его встречали на Руси с песнями и удалыми плясками. Соблюдали многочисленные обряды и ритуалы, гадания. К празднику готовили традиционные угощения — молочный поросенок или жареная свинина; рассольные зайцы, сваренные в огуречном рассоле с пряностями; рождественский гусь, фаршированный антоновскими яблоками; студень; пирог-курник.

Сама ель в те стародавние времена считалась воплощением жизни и возрождения из темноты и мрака, поэтому рубить ее древним европейцам просто не приходило в голову. Елки украшались непосредственно в местах произрастания, то есть в лесу.

Мода на новогодний дизайн пришла с понятием стиля. А первые украшения древних новогодних елок символизировали не столько сам праздник, сколько желания и мечты празднующих. Например, привязанные к еловым ветвям яблоки, считались символом плодородия, яйца — символом гармонии и благополучия, орехи — непостижимости божественного помысла.

Исаия 53:6: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас». 2 Коринфянам 6:17: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Слово ГОСПОДА говорит само за себя.

Я убежден, что только вернувшись к праздникам и священным дням Писания, установленным ГОСПОДОМ и праздновавшимися Йешуа и Его учениками, верующие могут быть для этого порочного поколения псевдо-христиан и светских язычников хорошим свидетельством того, что ГОСПОДЬ жив, Он управляет всей вселенной, а мы - Его последователи, и не только когда это удобно для нас, или когда в этом есть какая-то польза.

Я считаю, что все последователи Йешуа должны исключить празднование Рождества из своего календаря и быть свидетельством для язычников тем, что будут следовать слову ГОСПОДА в праздновании тех праздников, которые были установлены Им. Еврейские верующие не должны иметь совершенно никакого отношения к празднованию Рождества, а верующим-неевреям необходимо тщательно исследовать этот вопрос. Мессианские еврейские общины должны полностью игнорировать этот языческий праздник.

Уместно спросить: «какая польза для Царства ГОСПОДА в праздновании такого праздника»? Содержится ли в нем хорошее свидетельство для современных язычников? Нет, этот праздник основан на меркантильности и языческих идеях. А что, если отмечать этот праздник поистине религиозно, благоговейно и благочестиво? Будет ли от этого польза? Может быть, но он настолько затмевается языческим Рождеством, что я сомневаюсь в способности благочестивого празднования хоть как-то пробиться сквозь его тучи. Так каков же ответ? Должны ли мы «выплескивать ребенка из ванны вместе с водой» и совершенно отказаться от этого праздника?

Вас может это удивить, но я скажу, что сходство праздника с языческими празднованиями не означает автоматически, что нам нельзя его праздновать. Есть множество пророческих истин, которые ГОСПОДЬ открыл самым разным группам людей, чтобы помочь им впоследствии принять Мессию. Поэтому я хочу повторить, что празднование Рождения Мессии не обязательно неправильно лишь потому, что язычники праздновали рождение своего бога. Но существует разница между тем, когда Всевышний намекает об определенных истинах древним людям и тем, когда эти праздники принимаются людьми, которые считают, что уже принадлежат ГОСПОДУ!

Но наиболее важной символикой в этом мифе является то, что детей учат, будто он обладает теми качествами, которыми в действительности может обладать только ГОСПОДЬ: всеведение («он знает, когда ты ведешь себя хорошо, а когда плохо»), вездесущность (способность разнести подарки по всему миру за одну ночь) и так далее. Сатана всегда стремился занять место ГОСПОДА, быть похожим на него. «Сатан-Клаус» (как я называю этот миф) является заменой ГОСПОДА и предполагаемой причиной праздника. В Санта-Клаусе отождествлен никто другой, как древний верховный идол Нимрод! Его характеристики являются отголосками древнего языческого поклонения. Когда детей спрашивают: «Что Санта-Клаус принес тебе в этом году»? - это всего лишь современная трактовка старой сатанинской поддельной языческой религии! Все радостные рождественские песенки обращены к языческим временам и являются пережитками языческого прошлого.

Даже «Санта-Клаус», наиболее популярный символ Рождества в Соединенных Штатах, имеет языческое происхождение. «Энциклопедия Мира» (World Book Encyclopedia) говорит: «Некоторые из качеств Санта-Клауса уходят корнями в века. Например, вера в то, что Санта-Клаус попадает в дом через трубу возникла из древней норвежской легенды. Скандинавы верили, что богиня Герта появлялась в камине и приносила удачу в дом».

Иеремия, глава 10, ясно указывает на древнюю языческую рождественскую елку, использовавшуюся во время языческих празднований в честь бога-солнца в период зимнего солнцестояния. Это видно из 2-го стиха, где Бог связывает это поклонение дереву со знамениями небесными. «Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных (зимнего солнцестояния), которых язычники страшатся…» - то есть, они несут в себе важное значение для язычников, указывая им на то, когда отмечать свой праздник, символизирующий смерть и рождение бога-солнца.

Иеремия 10:1-5: «Слушайте слово, которое ГОСПОДЬ говорит вам, дом Йисраэля. Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников (гоим) и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах».

«Поэтому 25 декабря, отмечавшееся в Риме как день, в который победоносный бог заново появлялся на земле, называлось Natalis invicti solis, «День рождения непобедимого Солнца». Сжигаемое же полено (Yule log) являлось мертвым стволом Нимрода, обожествляемого в качестве бога-солнца, который был срублен своими врагами. Рождественская елка - это воскресший Нимрод, убитый и заново вернувшийся к жизни бог» (стр.98).

А как насчет нашей старой доброй рождественской елочки? Она ведь не в язычестве возникла, не правда ли? Удивительный ответ: «Рождественское дерево, которое сегодня столь распространено среди нас, было не менее популярно как в языческом Риме, так и в языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, в Риме - пихта; пальма указывала на языческого мессию Ваал-Тамара, пихта символизировала его как Ваал-Берифа. Мать Адониса, бога-солнца и великого божества-посредника, согласно преданию, таинственным образом превратилась в дерево, и находясь в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, сын должен был считаться «Мужем-Ветвью». Это является исчерпывающим объяснением причины, по которой в Сочельник в огне сжигается полено (Yule log), а на следующее утро появляется Рождественская елка» (Хислоп, стр. 97).
Символизм Рождественской елки и сжигаемого в святки полена ясно показан Александром Хислопом. Он пишет:

В Риме этот праздник, называемый праздником «Сатурна», длился в течение пяти дней и народ предавался безудержному пьянству и разгулу. Именно так праздновался зимний вавилонский праздник в декабре. Беросус утверждает, что он также длился «пять дней». Хислоп пишет: «Обычай ходить в Рождество с чашей по домам имеет свой точный прототип в вавилонском «Празднике пьянства», и многие другие обычаи, до сих пор соблюдаемые среди нас в период Рождества, уходят корнями туда же. Свечи, зажигаемые в некоторых частях Англии в канун Рождества и используемые, пока длится период праздника, точно также зажигались язычниками в канун праздника вавилонского бога для его почитания, так как одной из отличительных особенностей поклонения ему было зажигание восковых свечей на его жертвеннике» (стр. 96-97).

Само то популярное название, под которым Рождество известно в западном мире, - Юлдей (Yule-day), - сразу указывает на его языческое и вавилонское происхождение. «Юл» - это халдейское слово, обозначающее «младенца» или «маленького ребенка», и то, как 25 декабря было названо нашими языческими англосаксонскими предками задолго до того, как они столкнулись с христианством, «Юлдей» или «День ребенка», и предшествующая ему ночь, «Ночь матери», достаточно убедительно доказывает истинный характер этого дня. В языческом мире этот день рождения праздновался широко и повсеместно» («Два Вавилона», стр. 93-94).

Фразер без колебаний заявляет в «Золотой ветви»: «Наиболее развитым языческим религиозным культом, взлелеявшим празднование 25 декабря в римском и греческом мире, было языческое поклонение солнцу - митраизм». Он добавляет: «Этот зимний праздник назывался «Рождеством» - «рождеством солнца» (стр. 471). Митра был не единственным языческим божеством, о котором считалось, что он родился в это время года. Осирис, Хорус, Геркулес, Бахус, Адонис, Юпитер, Таммуз и другие божества Солнца по убеждению язычников родились во время зимнего солнцестояния! Александр Хислоп подтверждает это, добавляя: «То, что Рождество изначально было языческим праздником, не вызывает никаких сомнений. Время года и те церемонии, которые по сей день сопровождают это празднование, доказывают его происхождение. В Египте сын Исис (так называлась египетская Царица Небесная) родился именно в это время, «во время зимнего солнцестояния».

Почему Римская Церковь остановилась на 25-м декабря как дне почитания рождения Мессии? На этот счет существует несколько мнений. Достаточно веским и обоснованным представляется следующее: ранняя Церковь, стремясь оторвать все свои празднования от иудаизма и при этом не лишить своих последователей тех праздников, которые они привыкли праздновать, взяла дату Ханукки, Праздника освящения Храма, и «романизировала» ее. Ханукка начинает праздноваться 25-го числа еврейского месяца Кислев, который приблизительно совпадает по времени с декабрем. «Задолго до четвертого века и даже задолго до христианской эры язычниками именно в это время года праздновался праздник в честь рождения сына Вавилонской Царицы Небесной; можно совершенно справедливо предположить, что с целью снискать расположение язычников и увеличить число номинальных приверженцев христианства Римская Церковь приняла тот же самый праздник, дав ему при этом имя Христа. Данная тенденция со стороны христиан, - адоптировать язычество наполовину, - была развита очень рано, и еще Тертуллиан около 230 года с горечью сокрушался из-за непоследовательности учеников Христа в этом плане, противопоставляя ее строгой преданности язычников своим предрассудкам»

Если бы ГОСПОДЬ хотел, чтобы мы отмечали рождение Йешуа, не думаете ли вы, что Он бы дал нам точную дату в Писании? Поскольку Йешуа и Его ученики вели сугубо еврейский образ жизни, она была бы зафиксирована ими по еврейскому календарю! Зачем Ему было преднамеренно скрывать от нас точную дату? Может быть, потому что дата рождения Йешуа не важна - по крайней мере не настолько, чтобы подробно на ней останавливаться, заострять внимание или много думать? Суть Благой Вести Мессии состоит в служении Йешуа, Его смерти и воскресении, а не в том времени, когда Он был беспомощным младенцем.

Да, конечно же, климат Палестины не столь суров, как в нашей стране, но даже там, хотя днем и может быть тепло, в период с декабря по февраль ночной холод достаточно пронзителен и пастухи Иудеи не пасли свои стада в открытом поле после конца октября. Среди комментаторов существует редкое единодушие по этому поводу». «Действительно, наиболее образованные и беспристрастные авторы, относящиеся к различным направлениям, признают, что невозможно определить дату рождения нашего Господа и что до третьего века христианская церковь не слышала о таком празднике, как Рождество, который начал широко праздноваться лишь в конце четвертого столетия» (стр. 92-93).

Александр Хислоп пишет в книге «Два Вавилона»: «Теперь о празднике в честь рождения Христа, или Рождестве. Как случилось, что праздник оказался привязан к 25 декабря? В Писании нет ни слова о точной дате Его рождения или времени года, в которое Он родился. То, что там написано, подразумевает, что в какое бы время не произошло Его рождение, этой датой не могло быть 25 декабря. В то время, когда ангел объявил о Его рождении пастухам из Вифлеема, они пасли свои стада ночью в открытом поле.

Интересно, но зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождество» или «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи во времена первых верующих. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна и длился в течение пяти дней. Как в древнем Риме, так и в более древнем Вавилоне этот праздник характеризовался безудержным пьянством, дикими развлечениями и похотливыми оргиями, которые начинались с «невинного поцелуя» под белой омелой и затем вели к оправданию всякой сексуальной безудержности, извращений и мерзостей.

Откуда же тогда современное христианство взяло идею праздновать его? В древности в Вавилоне зимнее солнцестояние праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога растительности. Это был самый короткий день в году, выпадавший на конец декабря (сегодня он приходится на 21 декабря). Согласно языческой легенде бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары. Этот праздник стал известен под именем Сатурналий и в этот день было принято дарить подарки друзьям и близким.

Очень мало кто понимает, что в том, как празднуется Рождество сегодня немного изменилось по сравнению с тем, как язычники праздновали этот день (под другим названием) за несколько столетий до рождения Йешуа! Конечно же, они не называли его «Рождеством». Они называли этот зимний праздник своим изначальным языческим и идолопоклонническим именем - Сатурналии. Писание не упоминает празднования рождения Йешуа, и по этой причине оно не праздновалось первыми Его последователями.

Но где проходит черта между тем, что утверждено и заповедано ГОСПОДОМ (например, Его праздники, заповеданные в Левит 23) и тем, что создано человеком для воспоминания о Его милости? Нет ничего по существу неверного в праздновании пришествия Мессии на землю (если бы кто-то знал, когда это произошло). На самом деле, в пророческом цикле библейских праздников пришествие Мессии на землю и Его конечный план жертвы за грехи человечества регулярно празднуется мессианским сообществом. «Правильной» причиной учреждения праздника было бы воспоминание того, что наш Небесный Отец сделал для нас в прошлом. Но как насчет праздника, утвержденного по «неправильным» причинам?

Приемлемо ли празднование установленного людьми «религиозного» праздника? В иудаизме, как традиционном, так и мессианском, мы празднуем Ханукку и Пурим - два учрежденных людьми праздника. Тот факт, что они были утверждены для празднования чудес, совершенных ГОСПОДОМ (Ханукка празднуется в память об освящении святого Храма после осквернения, Пурим напоминает о чуде избавления еврейского народа от смерти в Персии) и что оба они праздновались в библейские времена, придает им законность в качестве религиозных событий.

Каждый год в декабре верующие задаются вопросом о том, правильно ли для членов общин праздновать «традиционный» праздник «Рождества». Эта статья ставит своей целью обзор истоков, традиций и применения этого «праздника» в жизни верующих, как евреев, так и не евреев.

Потом так же осторожно дерево пересаживали обратно, закопав под корнями *дары или жертвы. А вот рубить живое дерево, чтобы принести его в дом, было *запрещено. Срезать веточки позволялось, но не более того. Варварский обычай *новогодней заготовки ёлок сформировался значительно позже.
Магические свойства ели или сосны подтверждает даже такой дошедший до наших *времён обычай, как украшение ветвями этих растений гробов с умершими. Это *увязывает ель со смертью, о чём подробнее поговорим, вспомнив о трансформации *любимого детьми Деда Мороза.
Персонаж, без которого невозможно представить себе Новый год, это Дед Мороз.Этот образ также имеет древнее и неожиданное происхождение.
В старину зима ассоциировалась со знаком планеты Сатурн. Сатурн представлялся в *виде старца с длинной бородой и косой в руках. В отдельных случаях коса *меняется на большой посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью.Так что в период зимнего солнцестояния этого персонажа также было необходимо *задобрить. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. В *жертву божеству приносилась девственница, привязывавшаяся в мороз к дереву, где *и замерзала, что свидетельствовало о том, что жертва принята. Так появилась *знакомая нам… Снегурочка, в сопровождении которой приходит на праздник наш Дед *Мороз.
Так что Дед Мороз изначально не был положительным, добрым персонажем (вспомните *хотя бы некрасовскую поэму «Мороз Красный Нос»).
Интересно, что у индейцев навахо сохранились легенды о Великом Старце Севера, а *это – одно из имён… дьявола.
Появление Деда Мороза с мешком подарков также истолковано не совсем верно. Да,это мешок. Но не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец *Севера, символ Смерти, не дарит, а собирает с людей. Поэтому появление в вашем *доме дедушки с бородой говорит о том, что в течение года вы что-то ему *не *доплатили. Радоваться тут особо нечему.
Так что, воспринимая Новый год как весёлый детский праздник, стоит смотреть *немного глубже, тогда кое-что станет на свои места, откроется подлинный смысл *древних ритуалов

Как и большинство праздников, встреча Нового года – ритуал, имеющий древнее происхождение.Сегодня, сравнивая дошедшие до нас традиции с некоторыми обрядами древних,поражаешься неожиданным параллелям.
Например, ель у ранних кельтов (да и не только у них) почиталась за дерево,наделённое магическим смыслом. Она вечнозелёное дерево, а значит, неподдающееся никаким разрушительным силам. Наверное, именно поэтому ель *считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от«благосклонности» леса людей была чрезвычайно важна.
Дух жил, разумеется, не в каждой занюханной ёлке, а в самой старой и могучей.Вот перед ней-то и собирались в период зимнего солнцестояния люди, *дабы задобрить духа, получить у него «благословение» на следующий год.
Задабривать в старину умели только одним способом – принесением жертв. Когда-то это были человеческие жертвоприношения, а потом стали «отделываться» животными.Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась *кровью. Это и были первые прообразы нынешних… ёлочных игрушек.
Впоследствии магические ритуалы претерпели изменения. Убийства ушли в прошлое,а священное растение украшалось дарами – яблоками, кусочками хлеба, колосьями ит.д. Украшение дерева приобретало и другое значение. Божество не просто *задабривали, но и «намекали» ему на те блага, которые празднующие хотели бы *получить в следующем году, когда природа оживёт после зимнего безвременья. На *ветвях ели появились определённые символы. Верхушка дерева была отдана богам,заведующим судьбой человека, и украшалась изображением солнца, сделанным из *колосьев пшеницы, изображениями звёзд, птиц. Ближе к земле располагались более утилитарные символы: фигурки людей, которые хотели избавиться от болезней или *улучшить свою жизнь, плоды, которые намекали на хороший урожай, изображения *домов, которые хотели построить себе в следующем году празднующие, и т.д.
Постепенно лесные празднества переходили под крыши. Ель выкапывалась вместе с корнями переносилась в храм, где стояла живая в течение семи дней – дух приглашался в *гости