Просмотр полной версии : Языческий "новый год" - Древлеправославная Кафолическая Церковь - Христиане ...
Языческий "новый год" - Древлеправославная Кафолическая Церковь - Христиане Старопоморского Федосеевского согласия. (взгляд на эту тему)
Современные * христиане часто не замечают, что живут в мире, где правит духовный антихрист, а * продолжают ожидать некую чувственную личность, долженствующую прийти в * неопределенном будущем. И мало кто замечают, что страшные и мертвенные языческие * образы вновь возродились и всецело определяют человеческую жизнь.
Христианство, ограничивая * сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни * – пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу. По * настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек * превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических * напитков можно только на время получить «свободу» - свободу фантома, призрака, * иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей. И пусть * никто не надеется, что все простится? Что не нравится прошлым и современным * язычникам в Христианстве? В первую очередь ограничения плоти, укрощения своего * внутреннего и внешнего скотского бытия. «...Мы саме ся от человек в звери ся * прелагаем», говорил христианский летописец.
Человек в * язычестве – раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может * превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из * мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому * житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает * его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые * силы рока и вселенской судьбы.
Эти новые * языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество – религия Сатаны, * обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему * вольному и произвольному хотению, она ставит человека, чрез оправдание его * пороков, на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые * отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не * хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. * Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же * своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица * своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию Божию сотворенную) * некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, * закрывают...».
Хочется в * связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? * Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в домы празднующих, * посмотрите на их лица и дела. Вот оно новое торжество язычества. Естественное ли * это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие * празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». * Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах * отвратить народ от истинной веры – язычества, просто производили подмену * языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство * является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на * общепринятые жизненные ценности» (Написал сей бред некто язычник «Светозар»). * Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность и через то славление темных * сил!
С 1 по 6 * января, во время «разгула нечестии» многие язычники изображали из себя волхвов * одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими * бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в * ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и * многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух * партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и * проводились святочные маскарады.
Сам этот период получил * название «страшные вечера». 6 января язычники гадали, устраивали смотрины невест * (как это происходило даже я, цинический человек, не описываю это по цензурным * соображениям). И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие * бесовские игрища, безмерное питие (для впадения в транс), блудодейственные песни * и пляски. По всей вероятности, языческие * святки делились на две половины: первая (включая языческую новогоднюю ночь) была * посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней * ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». * Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним * из его выступлений и был наш пресловутый Морозко.
Праздник * Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день * двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это * время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу * славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 * января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 * января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан * человечеству Воплощенным Богом для того чтобы отменить основные темные и * плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и * приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, * происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, * очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался * отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и * полуязычники (христиане только по названию) считали это время разгулом всяких * духовных сил (нечестии по христианскому воззрению).
На месте, где стоял * поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя * Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, * скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского * праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова – Исуса * Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во * время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось * «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в * различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т.д. Очевидно св. * Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога * мертвых и богатства живых.
Главная роль * Велеса как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла * быть сопоставим с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. * Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. * Власия Севастийского, не выдерживает никакой критики. В этой связи показательны * сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. в * Ростове «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».
Среди * языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается * изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. * Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это * бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес, покровитель * земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. * Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.
Надо * отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных * языческих представлений, еще в XIX в. жертвовали Велесу последнюю горсть * колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец * сложил свою «добычу» в крестцы и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему * колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых * славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, * увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали * плодовитыми и примешивали их к новым посевным. * Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним * снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих * ее плодородию. Умершие предки, напоминали * срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, * был вместе с тем и вместилищем праха предков.
Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным символизирующим этого бога был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру). С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним кто такой Йоулупукки «лесной человек», повелитель леса. Велес это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.
Скорее * всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества – Велеса («скотьего * бога»), богу богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на * скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону – культ * мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Н. * Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis — * литовск. - покойник, *welci *- души умерших). Вещественным * олицетворением Велеса часто был змей, ящер. В этой связи крайне важно учесть * отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня « Vel » в * значении «мертвый», « w?l» * (древне-английск.) — «оставшийся на поле боя, труп»
От Исландии до * Индии известны мифические персонажи с именем главной частью которого является * корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский * Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, * способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних * ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того * же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз * Иванович» является подземным (хтоническим) низшим божеством или проявленным * действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и * царством мертвых. Недаром, участник сказки про Морозко встречается с ним попав в * другой мир через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно * земли, в другой, подземный мир.
Имя «Мороз» * в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью (отсюда выражение – * «смертельный холод»). Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», * «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.д. «Мороз» активная (мужская) * сторона божества, его пассивная (женская) воплощенная сторона обозначалась * «снегурочкой» или в подлинной славяно-русской мифологии, богиней Мораной * (Мореной, Мараной). Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с * темнотой, морозом и смертью.
Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки – * первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он * похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно * такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным * именем Муори – воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком * перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных * сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки» - это был жестокий и * беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю * скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для * избиения непослушных, а заплечный мешок – не для подарков, а для сбора * приношений, вернее для жертвоприношений себе как низшему языческому * божеству.
В латинских * странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Никола епископ Мир Ликийских, а * внешний образ Санта Клауса возник из рекламы напитка Кока Кола. Западный Санта * Клаус совершенно другой персонаж чем Дед Мороз, но это отдельная история и к * нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо * другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский * «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта * Клаус с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с * маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори (Muori, «старая хозяйка») — * олицетворение зимы. В помощниках у Йоулупукки служат Гномы , которые в * течение года сидят в «Пещерах Эха» (Кайкулуолат, * Kaikuluolat).
Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят * образованной публикой как главного действующего лица доброй и веселой сказки. * Никто не задумался ни тогда, ни сейчас с какого мифологического прототипа взял * Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании * безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра * Островского «Снегурочка» (1873). В пьесе Мороз обрел статус деда, у него * появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и * его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
Фигура, в * которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза» одетого в восточный * расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, * имеет достаточно давнюю историю. В таком виде Дед Мороз был рожден на свет, по * сути, писателем Владимиром Федоровичем Одоевским. В 1840 году появился рассказ * «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». * Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат * писателю Одоевскому.
Откуда * взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его * внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без * исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим * представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само * появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до * 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было * естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не * предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз – это * персонаж сугубо советского времени.
Всем * известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный * персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и * завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного * действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На * этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться.
В 1937-м в Колонном зале Дома * союзов (бывшего Дворянского собрания) была организована первая советская елка * для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. * Вифлиеемская восмиконечная звезда сменилась пентаклем (пятиконечной звездой). * Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в * пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год * заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» * становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает * характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии.
Рождественские «увеселения» * продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть * запретила любые торжества, связанные с религией. «Рождественская» ель и все * обычаи, связанные с этим торжеством прекратились. Но сами символы праздника * оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с * иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 * году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а * елка превратилась из рождественской в новогоднюю.
В России * рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна (бывшая немецкая * принцесса из прусских стран), супруга Николая Первого. Именно она вызывала * торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми * ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом * богатеньких купчиков, а потом и простого народа. «Елочный» символ Рождества * среди большинства народа долго считался «барской» забавой. Таким образом, * «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, * что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, * естественно в его «никонианском» понимании.
Об этом * свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели * должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что * возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки * как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и * пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского * таинства – Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного * плода – яблока.
Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную * языческую триаду – Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение * деревьев древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен, * среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», * символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и * зла». Св. Максим Исповедник прямо называет *«древо добра и зла» образом созданного * мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию вынуждены были * искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ * мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании.
С * уверенностью можно сказать, что наряжание ели – это сугубо языческий обычай, * получивший «христианское» обоснование в протестантской среде. С некоторой долей * вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так * называемого «мирового древа», символа присущего большинству языческих традиций, * где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше * подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем * строго ниспадающие по иерархии (по размеру) круги ветвей (областей * мироустройства), от маленьких (духовных) на верху, до самых крупных * (материальных) внизу.
Сейчас уже * нельзя с определенностью сказать, откуда появилась наряженное хвойное дерево. * Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с * «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно среди протестантов * Германии, в конце XVII *века (есть предание, что первую * елку нарядил основатель реформации М. Лютер). То есть наряженная ель – это * продукт эпохи Нового Времени, времени - торжества рационализма, скептицизма и * атеизма. И именно в эту смутную эпоху, в XVIII веке, рождественские деревья стали украшать на всем * пространстве Западной Европы.
В нашем * изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного * языческого праздника (об этом мы уже писали), мы покажем его подлинное * символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют * «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней * мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд, скрывается * далеко небезобидные образы.
Многим * христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь празднуют встречу «нового * года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь – лампочки там всякие * мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и * душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами. Улыбнитесь, * жалкие сектанты и ну давай к елке, елке.
В последнее * время, люди, беззаконно восхитившие на себя власть в России, ищут «национальную * идею». Для них «идея» то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день * какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет * числа. Хотя, на самом деле, современная «русская национальная идея» заключена * именно в праздновании «нового года». Странно, но власть укравшие, об этом не * догадываются. «Новый год» объединяет всех русских (и не только) людей, что в * других случаях сделать невозможно. Во время кощунственной вакханалии * вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и * кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, * укравшим множество денег и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В * течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного * национального единства, все празднуют и веселятся. Такая вот она «идея» из-под * елки.
Люди, скачущие вокруг * неведомого древа хвойной породы становятся соучастниками сатанинского спектакля, * превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и * всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо * есть прямое отвержение Христа. И великое «новогоднее» непотребство происходит во * время последних, строгих дней Рождественского Поста и ожидания воплощения Бога * Слова.
На страницах * нашего сайта мы писали, что собой представляет празднование языческого «нового * года» с христианской точки зрения. В преддверии столь достославного «праздника» * мы считаем нужным вновь обратиться к этой теме. Повышенное внимание к этому * вопросу происходит с нашей стороны потому что, нет у нашего народа «праздника» * более скотского, пьяного, блудливого, наполненного причудливыми приготовлениями, * непотребными скаканиями, всяческой распущенностью и вседозволенностью. Каждое * отмечание «нового года» есть начало, когда через духовную распущенность * призывается идоложертвенным образом Сатан, и всяческими непотребствами ему * приносятся скверная, беззаконная и богомерзская жертва.
Прошлое и настоящее * * * *Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Василий *а *откуда *вы *взяли *столько *информации *о *новогодней *елки *и *т.д.
vBulletin® v3.8.6, Copyright ©2000-2025, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot